John Rawls:  La justicia en un mundo en crisis

El eco de la guerra y el reflejo de la injusticia

La biografía de Rawls está influenciada por los profundos traumas del siglo XX.  Su juventud se desarrolló bajo la sombra de la Gran Depresión, ya que nació poco después de la Primera Guerra Mundial.  Esta experiencia le reveló de manera directa cómo las estructuras sociales y económicas podían producir disparidades devastadoras e injustas, que dejaban a millones de individuos en la pobreza sin que ellos fueran responsables.  Para él, la cuestión de qué hace a una sociedad justa o injusta no era simplemente un ejercicio teórico, sino un asunto tangible y vital.

Quizás su experiencia más definitoria fue cuando participó como soldado de infantería en el Pacífico durante la Segunda Guerra Mundial.  Ahí presenció de manera directa la barbarie y el terror de la guerra. El impacto de los bombardeos atómicos sobre Hiroshima y Nagasaki lo marcó profundamente.  Esta experiencia le generó una profunda aversión a la violencia y desconfianza hacia el nacionalismo, así como hacia las razones del “bien mayor”, que se emplean con frecuencia para justificar atrocidades.  No es sorprendente que el utilitarismo, la corriente filosófica que sostiene que lo correcto es aquello que maximiza la felicidad del mayor número de individuos, se volviera uno de los objetivos más importantes de su crítica.  Rawls se percató de que, en teoría, este planteamiento podía legitimar sacrificar los derechos de una minoría con el fin de beneficiar a la mayoría, lo cual su experiencia bélica le mostró que era moralmente inaceptable.

Fervor y malestar social en la posguerra americana

Las décadas de 1950 y 1960 en Estados Unidos, cuando Rawls gestaba su obra maestra Una Teoría de la Justicia (1971), fueron una época de contradicciones evidentes. Por un lado, existía una perspectiva optimista de la economía y el fortalecimiento de Estados Unidos como potencia mundial. Por otra parte, la sociedad estaba desgarrada por conflictos internos.

El Movimiento por los Derechos Civiles denunciaba la hipocresía de un país que se decía libre, pero mantenía al pueblo afroamericano sometido a un régimen de segregación y discriminación.  Las preguntas que resonaban en las calles —¿qué derechos nos corresponden solo por ser seres humanos? ¿cómo debe tratar una sociedad justa a sus minorías — eran las mismas que Rawls exploraba en su trabajo académico.

Al mismo tiempo, la Guerra de Vietnam provocaba una intensa polarización .  La guerra forzaba a la sociedad a preguntarse acerca de la justicia de la conscripción (el reclutamiento obligatorio), los límites del poder gubernamental y el cumplimiento con el Estado.  El debate no era abstracto, sino que se refería a vidas, obligaciones y a la legitimidad de las instituciones.  Rawls intentaba encontrar un método, un marco de pensamiento, que posibilitara que ciudadanos con posturas políticas y morales totalmente contrarias alcanzaran un consenso sobre los principios fundamentales que debían gobernar su convivencia.

La filosofía en un callejón sin salida

En el campo académico, la filosofía política normativa —que cuestiona cómo deberían ser las cosas— no estaba en su mejor momento. El positivismo lógico y la filosofía analítica del lenguaje, entre otras corrientes predominantes, sostenían que no era posible verificar las afirmaciones referidas a la justicia y la moral. Por ende, estas carecían de sentido cognitivo y debían desestimarse como meras expresiones emocionales. La lógica y el análisis del lenguaje dominaban la filosofía, mientras que las cuestiones cruciales sobre la justicia quedaban relegadas a economistas y politólogos.

Rawls se opuso a esta sequedad intelectual.  Creía que la filosofía debía afrontar las dificultades más acuciantes de la sociedad.  Su labor fue un intento valiente de revivir la filosofía política, evidenciando que no era indispensable recurrir a verdades metafísicas o religiosas para argumentar sobre la justicia de manera racional.  Deseaba desarrollar una teoría que fuera moralmente firme y compatible con una sociedad democrática y pluralista al mismo tiempo.

El experimento mental de Rawls nació en un contexto marcado por el recuerdo de la guerra, la lucha contra la injusticia racial, la división social causada por Vietnam y un vacío en la filosofía académica. Su invitación a pensar desde el “velo de ignorancia” era un llamado a distanciarse de los prejuicios, las posiciones de poder y los intereses personales que dominaban el debate público de su época. Hoy, estas mismas preguntas cobran nueva vida en el diseño de sistemas de inteligencia artificial. Cuando desarrollamos algoritmos que toman decisiones que afectan vidas humanas, ¿qué principios deberían guiarlos? ¿Cómo garantizar que la automatización no perpetúe o amplifique las desigualdades existentes?

El velo de ignorancia ofrece una herramienta conceptual poderosa: si diseñáramos un sistema de IA sin saber qué posición ocuparíamos en la sociedad que afectará —si seríamos beneficiados o perjudicados por sus decisiones—, ¿qué criterios de imparcialidad exigiríamos? La teoría de Rawls no solo nos ayuda a pensar sobre la justicia distributiva de los beneficios y riesgos de la IA, sino que nos desafía a construir tecnologías que eleven a quienes están en situación más vulnerable, en lugar de optimizar únicamente para la eficiencia o el beneficio agregado. En una era donde los algoritmos moldean nuestro destino colectivo, la pregunta rawlsiana sigue siendo urgente: ¿cómo edificar un mundo justo para todos?